陶渊明是历史的一位非常有代表性的“隐士”，隐士一般而言，也可算是游士的一种，通常多为饱学之士，虽身居于社会的上层，内心却追求精神的自由，所以出现了“大隐隐于市”和“归居田园”的隐逸之士。魏晋时期可以说是中国隐士文化最为盛行的时期，这一时期产生了很多像竹林七贤（嵇康、阮籍…）、陶渊明等各种类型的隐士。隐士文化在魏晋时期的兴起，既与这一时期的政治环境有关，也与当时他们自身的遭遇和性格有关。琴在当时就成为古时文人隐士的一种精神寄托，很多琴曲都离不开自然和山水，比如《渔樵问答》、《水仙操》等。

　　一生最爱琴，弹的却是无弦琴

　　早在陶渊明所处的时代，已有一种说法，说他的诗“篇篇有酒”。这当然是一种夸张的说法，极言陶渊明人诗如一，人既好酒，诗也多写酒而已。套用这说法，说陶渊明的诗文篇篇有琴，当也不为太过。陶渊明在诗文中自述，他是“少学琴书”，学琴学得很早，学得忘情，“弱龄寄事外，委怀在琴书”，从此与琴不弃不离，读书、弹琴、饮酒，三位一体，构成陶渊明生命独特的存在方式。为能一心一意“卧起弄琴书”，竟不惜绝交息游，不惜辞官归隐，困穷终生。陋室之中，只要“有琴有书”，有“清琴横床，浊酒半壶”，能够边读边弹边饮，在陶渊明的感觉里，“斯晨斯夕”便是“黄唐莫逮”，这个清晨，这个黄昏，就是生命里最美好的时光，即便世俗无比艳羡的古帝黄帝、唐尧之时，也无法比拟。

　　这样投入，这样执著，若按常理，陶渊明所用之琴，定然名贵无比了。却又不然。据南朝和唐初几部史书，以及时人有关记述，陶渊明用的只是一架没有任何装饰，很简陋的“素琴”，而且“弦徽不具”，没有弦，没有指示音阶的标识，说白了就是一个略具琴型的木板或木箱。

　　对这样一个木板木箱，陶渊明却珍爱有加，视为宝琴，琴不离身，身不离琴，凡饮酒，必“抚弄以寄其意”，弹着弹着，就完全沉醉在酒香琴韵中了。

　　我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来

　　 陶渊明喜好以琴来陶冶性情，以酒来怡养心神，但饮酒没有限量。他家琴桌上长年摆着一张琴，琴上没有弦，也没有作为音阶标记的徽位，是张无弦琴。他常约三五好友一起听琴吟诗，在友人前弹奏无弦琴。

　　一日，太阳落山，夜幕降临，群星闪烁，陶渊明与朋友在庭院梧桐树下对坐，此时他兴致甚佳，抚摸着伴随他多年的质地优良的无弦琴，对朋友说：“今夜风清月朗，我为你弹奏一曲。”说完用双手有节奏地按拍琴板，边弹边说：“你听这《幽兰》虽没有声响，却如庭园的花草一样芬芳。这《流水》还没有弹奏，却似屋后的小溪潺潺流过。” 

　　朋友大惑不解，见他弹琴好似装模作样而已，没有一点琴音，就说；“先生弹琴堪称人间妙手，为何不拨弦弹奏一曲，以娱耳目？”

　　然而，陶渊明笑道：

　　“我曾有诗云：但识琴中趣，何劳弦上声”。他认为人只要心境平和就乐曲畅快，本性宁静就音声俱备。和是从内心发出，静并非从外传来。如果从琴曲中寻求平和，那么，就会琴曲自弹而平和丧失。如从琴音中去获得宁静，就会沉溺于琴音之中，使沉静消失。因此，虚按着无弦琴而志意自得，去掉了弦线却大道弘扬。难道一定要有引诱玄鹄都来跳舞，惊动赤龙跃出深潭的琴音吗？像这样用手指虚按着，心境和逸，接着而对和风舒颈长啸，岂不是获得天然意趣，得意忘形。”

　　从陶渊明和朋友这一番对话中，当你“识得琴中趣”时，又“何劳弦上声”呢？陶渊明是在追求一种意趣。既然是追求一种意趣，就不去计较琴上是有弦还是无弦，这是符合陶渊明得其意忘其形的处世之道的，他不去想琴究竟发声不发声，表达中国古代哲学家老子曾提出过“大音希声”（即至乐无声）的音乐观，否定人为的音乐。他认为天下最美的音乐是自然之声，这也是音乐的最高境界。陶渊明就是这种“大音希声”音乐观的身体力行者，他崇尚追求意趣而忽略外形。

　　我们现代人生活节奏很快、工作繁忙，很难像古人那样真正的隐于山林寄情于山水，那么其实更加需要我们自身对于“境”有更深刻的理解和认知，就算在一个不够安静完美的环境中，如何投入的弹琴呢？小编认为，老师课上常要求的弹琴前的静坐还是很有必要的，先让自己入了那个“境”再去弹琴。

　　我们无法做到古人的隐，不论是隐于市，还是真正的隐于山林，可以有最美妙的环境来弹琴，还有则是心境。所以，我们要尽可能的给自己创造一个最佳的心境和环境。什么时候我们练琴的时候，外面的汽车声，鸟鸣声一切嘈杂的声音都能够与你无关自我屏蔽，心中只有琴声的时候，一定会是一个不一样的境界吧。